老子(节选)

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶， 故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；正，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。
至高的品性就好像水一样。水善于帮助万物，却不与万物相争，让自己停留在人们所厌恶的地方，所以水是很接近“道”的。最善的人，所处的位置最自然而不引人注目，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。因为不与人争，故于做人处事时，不会过于彰显一已的立场，而招至或激化矛盾。
上善：至高。

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋(tián)猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
缤纷的色彩使人眼花缭乱；嘈杂的音声使人听觉失灵；浓厚的杂味使人味觉受伤；纵情猎掠使人心思放荡发狂；稀有的物品使人行于不轨。因此，圣人致力于解决温饱，不耽乐于感官的享乐，所以要有所取舍。

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识。
古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。

故强为之容：豫(yù)兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；孰(shú)兮，其若朴；旷兮，其若谷；浑兮，其若浊。
正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他：他小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河；他警觉戒备啊，好像防备着邻国的进攻；他恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客；他行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融；他纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料；他旷远豁达啊，好像深幽的山谷；他浑厚宽容，好像不清的浊水。
豫：一种野兽的名称，它性多疑，在此指迟疑谨慎的意思。川：小河。犹：一种野兽。涣：疏散。朴：未经雕琢的木头。

孰能浊以止，静之徐清？
谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？

孰能安以久，动之徐生？
谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？

保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敝(bì)而新成。
保持这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。

曲则全，枉则直；洼则盈，弊则新；少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式。
弯曲可以保全，受压反而伸直；低陷得到充盈，凋敝于是更新；单一因而得到，繁多所以迷惑。所以圣人掌握万事归一的法则，可以治理天下。

不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
不单凭自己所见，反能看得清楚，不自以为是，反而受尊敬，不自我夸耀，反能见功劳，不自高自大，反能长久。

夫唯不争，故天下莫能与之争。
唯有不争的处事态度，天下才会没有人能与之抗衡。

古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之。
古时所谓“委曲便会保全”的话，怎么会是空话呢？它是实实在在能够达到的。

企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰。
踮起脚尖想提高自己的高度，反而会站不稳。把正常的两步并作一步走路，反而不会走快。凭着自己的眼睛去看反而看不清。只凭着自己的主意去判断事情，反而不会分清是非。自我夸耀的人反而没有功劳。自大自满的人反而不会长久。

自伐者无功，自矜者不长。
自我夸耀的人没有功劳，妄自尊大的人不会长进。

其在道也，曰余食赘(zhuì)行。物或恶之，故有道者不处也。
上面的行为都是多余、累赘不堪的东西，就如同剩饭、赘瘤一样，百害而无一利。所以修道的人一定要避免它，不要让这样的事情发生在自己的身上。

善行无辙(zhé)迹；善言无瑕(xiá)谪(zhé)；善数不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。
有德君王为民做事不留痕迹（人民不会发现）；发布法令没有瑕疵（人民也不会知道）；为民谋划不用器具（会自然繁荣）；关城门不用栅梢（敌人）不可开；与邻国结交不用约定无人能离解。

是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。
所以圣人总是以善对待人民，无人可弃；以善用物，无物可弃。

故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。
所以说“以善待人的君王”是“不以善待人的君王”的老师；“不以善待人的君王”是“以善待人的君王”的借鉴。

不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
如果不敬重老师，不爱惜借鉴，虽有聪明才智治国之时也完全迷惑，这就是我所谓的妙招。

知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富，强行者有志；不失其所者久，死而不亡者寿。
能了解他人的人聪明，能了解自己的人是智慧。能战胜别人的人是有力量的，能战胜自己的人更加强大而不可战胜。知道满足的人才是富有人，坚持力行的人有志向。不丧失本分的人就能长久，身虽死而“道”犹存的人，才算真正的长寿。

信言不美，美言不信。
真实的话往往不好听，好听的话往往不真实。

善者不辩，辩者不善。
会辩论的人不强词夺理，强词夺理的人不会辩论。

知者不博，博者不知。
明白大道规律的人不会自认渊博，自认渊博的人不会明白大道规律。

圣人不积，既以为人己愈有；既以与人，己愈多。
圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。

天之道，利而不害；人之道，为而弗争。
自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是，做什么事都不跟别人争夺。

译文
至高的品性就好像水一样。水善于帮助万物，却不与万物相争，让自己停留在人们所厌恶的地方，所以水是很接近“道”的。最善的人，所处的位置最自然而不引人注目，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。因为不与人争，故于做人处事时，不会过于彰显一已的立场，而招至或激化矛盾。

缤纷的色彩使人眼花缭乱；嘈杂的音声使人听觉失灵；浓厚的杂味使人味觉受伤；纵情猎掠使人心思放荡发狂；稀有的物品使人行于不轨。因此，圣人致力于解决温饱，不耽乐于感官的享乐，所以要有所取舍。

古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。

正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他：他小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河；他警觉戒备啊，好像防备着邻国的进攻；他恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客；他行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融；他纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料；他旷远豁达啊，好像深幽的山谷；他浑厚宽容，好像不清的浊水。

谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？

谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？

保持这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。

弯曲可以保全，受压反而伸直；低陷得到充盈，凋敝于是更新；单一因而得到，繁多所以迷惑。所以圣人掌握万事归一的法则，可以治理天下。

不单凭自己所见，反能看得清楚，不自以为是，反而受尊敬，不自我夸耀，反能见功劳，不自高自大，反能长久。

唯有不争的处事态度，天下才会没有人能与之抗衡。

古时所谓“委曲便会保全”的话,怎么会是空话呢？它是实实在在能够达到的。

踮起脚尖想提高自己的高度，反而会站不稳。把正常的两步并作一步走路，反而不会走快。凭着自己的眼睛去看反而看不清。只凭着自己的主意去判断事情，反而不会分清是非。自我夸耀的人反而没有功劳。自大自满的人反而不会长久。

自我夸耀的人没有功劳，妄自尊大的人不会长进。

上面的行为都是多余、累赘不堪的东西，就如同剩饭、赘瘤一样，百害而无一利。所以修道的人一定要避免它，不要让这样的事情发生在自己的身上。

有德君王为民做事不留痕迹（人民不会发现）；发布法令没有瑕疵（人民也不会知道）；为民谋划不用器具（会自然繁荣）；关城门不用栅梢（敌人）不可开；与邻国结交不用约定无人能离解。

所以圣人总是以善对待人民，无人可弃；以善用物，无物可弃。

所以说“以善待人的君王”是“不以善待人的君王”的老师；“不以善待人的君王”是“以善待人的君王”的借鉴。

如果不敬重老师，不爱惜借鉴，虽有聪明才智治国之时也完全迷惑，这就是我所谓的妙招。

能了解他人的人聪明，能了解自己的人是智慧。能战胜别人的人是有力量的，能战胜自己的人更加强大而不可战胜。知道满足的人才是富有人，坚持力行的人有志向。不丧失本分的人就能长久，身虽死而“道”犹存的人，才算真正的长寿。

真实的话往往不好听，好听的话往往不真实。

会辩论的人不强词夺理，强词夺理的人不会辩论。

明白大道规律的人不会自认渊博，自认渊博的人不会明白大道规律。

圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。

自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是，做什么事都不跟别人争夺。

注释
上善：至高。
豫：一种野兽的名称，它性多疑，在此指迟疑谨慎的意思。
川：小河。
犹：一种野兽。
涣：疏散。
朴：未经雕琢的木头。